jueves, 10 de mayo de 2018

LA FINALIDAD DEL HATHA YOGA SEGÚN EL “HATHA YOGA PRADIPIKA” por Dr. Kausthub Desikachar



¿Es realmente vigoroso el Yoga? El aspecto más incomprendido de Hatha Yoga es que se lo considera una forma enérgica de Yoga. Debido a esto, muchas tradiciones de yoga insisten en que los estudiantes se fuercen a sí mismos en posturas yóguicas difíciles para alcanzar la llamada 'forma perfecta'.

Sin embargo, este es más un caso de significado que se "pierde en la traducción", en lugar de ser el mensaje real detrás de las enseñanzas. El diccionario definitivamente enumera uno de los significados de la palabra 'hatha' como fuerza, y los literalistas pueden aferrarse a esta palabra para justificar este punto. Sin embargo, hay sutileza y sofisticación en la interpretación de esta palabra tan especial. La interpretación errónea proviene del uso de la palabra "hathat" por el texto en algunos casos, especialmente en el tercer capítulo (III.51, III.105 y III.111). En todos estos lugares, cuando las notas del comentarista se leen cuidadosamente, queda claro que la fuerza de la que están hablando es la fuerza de Prana, no la fuerza física.

Y la fuerza de Prana viene, no de forzarnos a nosotros mismos, sino a través de su cuidadoso aprovechamiento, que se logra mediante la práctica sistemática realizada durante un largo período de tiempo, bajo la guía competente de un maestro. La confusión se fortalece porque en muchos casos la palabra para Prana usada en el texto es Shakti. Shakti es sinónimo de Prana, pero también significa fuerza o energía. Por lo tanto, al elegir el significado equivocado de una determinada palabra, la interpretación de la enseñanza puede malinterpretarse en gran medida. Este es el caso de muchos practicantes modernos de Hatha Yoga, que empujan a sí mismos o a sus alumnos a posturas difíciles mediante el uso de la fuerza física. Esto proviene de una interpretación errónea de las enseñanzas sutiles, que no solo daña a los practicantes, sino que esencialmente destruye la santidad de estas enseñanzas intemporales. Se le pide al lector que observe cuidadosamente los repetidos recordatorios de ambos autores y comentaristas, que uno debe practicar dentro de su capacidad (yathashakti) en ese momento para eventualmente dominar las prácticas.

Entonces, ¿qué es Hatha Yoga? El concepto de Hatha se relaciona principalmente con la fuerza de Prana, y por lo tanto, para sorpresa de la mayoría de los practicantes modernos, Hatha Yoga es esencialmente la forma más elevada de práctica de Pranayama. Esto se pone de manifiesto al principio del comentario de Brahmananda, cuando escribe acerca del primer verso, que - 'Ha representa el Sol y tha se refiere a la Luna. La combinación de los dos es Hatha. De esto se puede entender que Hatha es el control de la respiración (Pranayama), que une a Prana y Apana representados como Sol y Luna.' En su comprensión del cuerpo humano, los Yogins no seguían el conocimiento médico moderno, ya que este no existía en ese momento. Tenían su propia y única forma de entender cómo funcionaba el cuerpo. Esta sutil anatomía incluía conceptos como Nadis (canales de energía), Chakras (centros de energía), Doshas (humores del cuerpo) y Jatharagni (fuego metabólico), entre otros. El canal de energía que termina en la fosa nasal derecha se llamaba Surya-nadi (canal solar) y el que terminaba en la fosa nasal izquierda se llamaba Chandra-nadi (canal lunar). Ambos llevan Prana, que debe ingresar al canal central conocido como Agni-nadi (canal de fuego), también conocido como Sushumna-nadi. Los Yogins creían que, dado que involucraba la unión de las dos energías que pasaban por los canales de la derecha y de la izquierda, la mejor herramienta que podría unirlos era Pranayama. Y esto es lo que se define como Hatha Yoga: un proceso de aprovechar el poder de Prana y dejarlo fluir a través de nuestro sistema de una manera suave y eficiente. Los paralelos se pueden dibujar con otros sistemas asiáticos como Tai-Chi o Qi-gong, que también habla sobre el movimiento eficiente de la energía.

Por lo tanto, la idea moderna de que el Hatha Yoga es principalmente una práctica fuerte de Asana es claramente defectuosa, y proviene de una comprensión muy superficial del tema.

El acertijo Kundalinī 

Aunque Hatha Yoga se define como Pranayama, cuyo objetivo es la unión de las dos diferentes energías, el logro de tal resultado no es un proceso que pueda realizarse simplemente a través de la respiración consciente. El Hatha Yoga reconoce que los bloqueos dentro de nuestros sistemas, tanto fisiológicos como psicológicos, impiden este movimiento suave de Prana. Estos forman bloqueos energéticos que permanecen en el sistema y por lo tanto causan la disipación de energía, en lugar de su contención eficiente. La energía atrapada se vuelve tóxica con el tiempo y, por lo tanto, crea más daño que ayuda. Esta energía atrapada, en opinión de los Yogins, era la razón principal de las enfermedades y la esclavitud, en oposición a la salud y la libertad. La energía atrapada puede estar en cualquier parte del sistema, pero un lugar muy importante para esto es en el Muladhara-chakra o el centro de energía fundamental, ubicado en la base de la columna vertebral. Y esta energía atrapada en la base se consideraba más tóxica, ya que tenía la capacidad de influir en todos los otros centros de energía del cuerpo. Así que metafóricamente lo representaron a través de la imagen de una serpiente venenosa en espiral y lo llamaron Kundalini. Debido a que la mayoría de nuestros bloqueos energéticos son subconscientes, incluso lo representaron a través de la metáfora de una serpiente dormida, en lugar de una que está despierta. Y debido a que la energía atrapada tiene un gran poder, a menudo empujándonos en la dirección equivocada, también se llama Kundalini-shakti, la serpiente enroscada con gran poder. Y describieron poéticamente a esta serpiente como guardiana de la puerta de entrada del canal central (Sushumna), a través de la cual Prana debe viajar. Un objetivo fundamental de las enseñanzas Hatha Yoga es mover el Prana hacia el canal central. ¿Cómo puede ser esto posible cuando hay una serpiente metafórica protegiendo la entrada? Aquí es donde Hatha Yoga presenta herramientas profundas como Mudras, que son accesorios importantes para las prácticas de Pranayama, que acceden al Jatharagni (fuego metabólico) y ayudan metafóricamente a 'quemar' la Kundalini, para que el canal esté despejado para el flujo eficiente de Prana.

Entonces, ¿qué es el despertar Kundalini? Si bien en algunas ocasiones, el concepto del despertar de Kundalini se presenta en el texto, cuando se presta atención a los versículos inmediatamente posteriores, siempre se habla del movimiento de Prana en Sushumna. Incluso en los últimos capítulos donde se presenta Nadanusandhana, el movimiento de la energía es el foco y no el despertar de la Kundalini. El concepto de despertar de Kundalini es puramente metafórico, más que literal. Representa el despertar de nuestras toxinas psicológicas subconscientes que nos atrapan en el sufrimiento. Y sí, estas toxinas subconscientes en forma de miedo, ira, aversión, etc. tienen mucho poder y nos influencian fuertemente. Pero también consumen nuestro Prana. Esta es la razón por la que cuanto más demoremos en trabajar con estas toxinas, menos energía tendremos y más sufrimiento encontraremos. Esta es la razón por la cual Hatha Yoga ofrece un camino hacia la liberación de estas toxinas, llamadas kleshas en el campo de Yoga, para que podamos pasar de la enfermedad a la salud, de la esclavitud a la libertad. Ācharya T. Krishnamacharya fue un firme defensor de la idea de que Kundalini en realidad representa a nuestros kleshas y necesita ser quemada a través del poder de las prácticas de Pranayama. La idea de que la Kundalini se experimenta como una verdadera serpiente que se arrastra por nuestra columna vertebral, especialmente cuando se practican Asanas de manera enérgica, es el resultado de no haber entendido las enseñanzas de Hatha Yoga en su verdadero sentido. Tal situación garantiza un refinamiento en la comprensión y la práctica.


Traducido al español por Maximiliano A. Pellotta.

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